РКЦ "Русская Душа" представляет новую программу "Волшебный круг: Круг Жизни" Роль веры в волшебство в жизни русского народа: песни, танцы, ритуалы.
9 февраля в 6 часов в Sabes Jewish Community Center, 4330 S. Cedar Lake Road, Minneapolis, MN 55416
For regular $12 tickets please click:
https://www.eventbrite.com/e/circle-of-magic-circle-of-life-tickets-54338405634
For discounted $8 tickets for seniors and students, please e-mail: info@rusculturemn.com or leave a message at 612-465-9309
Tickets at the door are $15.00
9 февраля в 6 часов в Sabes Jewish Community Center, 4330 S. Cedar Lake Road, Minneapolis, MN 55416
For regular $12 tickets please click:
https://www.eventbrite.com/e/circle-of-magic-circle-of-life-tickets-54338405634
For discounted $8 tickets for seniors and students, please e-mail: info@rusculturemn.com or leave a message at 612-465-9309
Tickets at the door are $15.00
Магия и русская душа
Русский Культурный Центр «Русская Душа» в новой программе «Волшебный Круг: Круг Жизни» познакомит вас с волшебными обрядами и традициями, связанными с разными событиями в жизни русского народа.
Над загадкой русской души размышляли веками и сами русские, и иностранцы. Один из аспектов этого феномена - это удивительный культурный симбиоз язычества и христианства. Степень присутствия магии в русской жизни чрезвычайно велика и до сегодняшнего дня, хотя мы не всегда осознаем это. Мы присаживаемся перед дальней дорогой, плюем через левое плечо «от сглазу», обходим стороной черного кота, печем блины на масленицу или кричим «Горько!» молодоженам, совершенно не задумываясь о том, откуда пошли эти обычаи и что они когда-то значили.
С момента прихода христианства на Русь, оно сосуществовало бок о бок с с мощными языческими и шаманскими верованиями. Хотя святой равноапостольный князь Владимир приказал сжечь и утопить всех идолов, но языческие боги постепенно либо трансформировались в православных святых, либо теряли статус бога и становились полезными или вредными существами, определяемыми одним словом: «нечисть.»
Еще в 1551 году вышел сборник решений Стоглавого собора русского духовенства, созванного по решению Ивана Грозного, в связи с языческими практиками в среде духовенства. Если царь был обеспокоен, что служители христианской церкви праздновали языческие праздники вроде Ивана Купалы и верили в магическую силу мыла, которым обмывали покойника, то что говорить о мирянах?!
Протопоп Сильвестр, личный духовник Ивана Грозного, редактировал «Домострой» — руководство по ведению домашних и семейных дел, которое в том числе включало список запретных «ведовских» текстов и обрядов и перечисляло разновидности колдунов, от общения с которыми следовало воздерживаться всем, в особеннoсти женщинам. В общем очевидно, что колдовство в Московской Руси XVI века процветало и конкурировало с православным христианством.
Несмотря на все запреты, бесчисленное множество примет и суеверий дожило до наших дней. Например, обычай посидеть на дорогу и не возвращаться, выйдя в путь, связаны с почитанием домового: давали ему возможность помочь хозяевам ничего не забыть перед дальней дорогой. Переступив порог, надо было обязательно сказать: «Туда хорошо, но обратно – лучше». А ещё домовому нужно было привезти подарок из долгой поездки, а то он мог обидеться и не помочь в следующий раз. Домовой - один из важных второстепенных богов славянского пантеона, он отвечал за порядок в доме. Второй домашний бог - банник, жил в бане, и если его обидеть, мог нагнать угару, ошпарить горячей водой или стрельнуть горячим камнем из каменки. Задобрить банника можно было, оставив ему немного воды в кадушке или ковше и кусок мыла.
Каждый знает: чтобы отвести беду и не «сглазить» будущую удачу, нужно постучать по дереву. А пришел этот обычай из глубины веков, когда наши предки верили, что в деревьях живут добрые духи, которые помогут, если их попросить. Любопытно, что с приходом христианства обычай видоизменился, и стук по дереву, не обязательно живому, стал сопровождаться тремя «плевками” за левое плечо. Kак известно по христианской традиции, за правым плечом человека стоит Ангел-Хранитель, а за левым – бес-искуситель. «Тьфу-тьфу-тьфу» – это имитация плевка в сторону нечистого духа.
Сколько раз каждый из нас слышал и говорил «ни пуха, ни пера», не вспоминая про лешего, а ведь эта присказка была попыткoй обмануть лесного хозяина, чтобы он не прятал лесное зверье и птиц от охотника. Кое-где сохранилось выражение «чур меня!”в значении «спаси меня, защити, избавь» - когда-то оно использовалось в магических ритуалах и было обращение к богу Чуру или Щуру, а в детских играх встречается слово «чурики», означающее «вне игры».
Есть несколько версий происхождения обычая кричать молодоженам «Горько!». Tочно никто не знает, так как он уходит в глубину веков. По одной версии нужно было выплеснуть всю «горечь» перед свадьбой, чтобы семейная жизнь в дальнейшем протекала безоблачно. По другой, это делалось для того, чтобы не сглазить новобрачных и заверить злых духов, что у молодых не все так гладко, а значит, вредить им дополнительно не имеет смысла.
В последние годы, судя по ю-тьюбу, стала возрождаться традиция колядования, но ни сейчас, ни до революции колядующие не задумывались о том, откуда такое название святочных песен. A назвали их так потому, что до Х-го века славяне чтили бога Коляду, покровителя всех земледельцев. Бога давно забыли, а обычай петь в его честь сохранился, но трансформировался в полухристианский-полуязыческий.
Со времен Коляды сохраняется и традиция гадать на святках. Коляда должен был дать ответ, будет ли хорошим урожай и здоровым домашний скот, но со временем практические вопросы уступили место романтическим. Cвяточными гаданиями занималась в основном молодежь, интересовавшаяся прежде всего выбором супруга или супруги. Отголоски культа Коляды - это гадание с помощью петуха: смотрели, споро ли он клюет зерно. Или брали яблоки вслепую: от того, в какую сторону повернут хвостик, зависело, останется ли девица дома или уйдет на чужую сторону. Впрочем, эти же гадания старшим поколением толковались как приметы будущего урожая: квелый петух - плохой урожай или мор скотины, взял яблоко черенком к себе - все в дом, урожай будет хорош.
Многие магические обряды стали детскими играми. Например, песенка и игра «Каравай», известная всем с раннего детства, изначально была ритуальной песней каравайниц - мастериц, которые пекли праздничные хлебы–караваи. Они пели, когда ставили тесто и сажали каравай в печь. Несколько других песен-игр – например, «Бояре,бояре, а мы к вам пришли”, “А мы просо сеяли”, “А мы сеяли лен” - изначально тоже были языческими магическими обрядами.
Древнейшим обрядом была игра «Сиди, сиди Яша под ореховым кустом». На самом деле героем-водящим был не человек Яша, а Ящер, хозяин подводно-подземного мира с головой, похожей на голову крокодила. Ящерa особо почитали новгородцы, которые до десятого века приносили ему в жертву белого коня с алой лентой в гриве. Некоторые этногрофы считают, что в глубокой древности Ящеру отдавали девушек. Отголоском таких жертвоприношений является поверье, что водяные женятся на утопленницах.
Гораздо более безобидным и наверное потому «долгоиграющим» был ритуал жертвоприношения богу весеннего солнца Яриле: красный, круглый и горячий блин можно было было и Яриле пожертвовать, и самому полакомиться. Праздник в честь Ярилы длился неделю и дожил до наших дней под названием Масленица. У блинов были и другие волшебные функции: если зимой ночью парень пойдет с блином на голове к проруби и позовет водяного, то за блин тот откроет ему имя суженой. Первый масленичный блин надо было положить на подоконник - для душ усопших родственников, чтобы хорошенько молились за живых. Блины обязательно подают на поминках, наравне с кутьей - сладкой рассыпчатой кашей из риса или пшена с изюмом и мёдом, и киселем.
Вера в чудеса, в волшебную силу слов, обыденных вещей и действий живуча в русском народе. Очень многие суеверия и приметы можно объяснить простой необходимостью, но одно дело рассказывать, что с зеркалом нужно обращаться осторожно, потому что оно дорого стоит и осколки могут быть опасны, а другое - просто предупредить: “Разбить зеркало - к большой беде.” Жажда волшебного, загадочного и надежда на невероятное приводит даже наших современников к гадалкам, целителям, колдунам и экстрасенсам, среди которых есть и люди необыкновенных способностей, и шарлатаны. Но даже обманываясь, мы продолжаем верить. И в этом - одна из загадок русской души.
Русский Культурный Центр «Русская Душа» приглашает вас, дорогие читатели, на премьеру нашeй новой программы «Волшебный Круг: Круг Жизни», которая познакомит вас с волшебными обрядами и традициями, связанными с разными событиями в жизни русского крестьянина.
Елена Каллевиг,
Основатель и руководитель
Центра «Русская душа»
Русский Культурный Центр «Русская Душа» в новой программе «Волшебный Круг: Круг Жизни» познакомит вас с волшебными обрядами и традициями, связанными с разными событиями в жизни русского народа.
Над загадкой русской души размышляли веками и сами русские, и иностранцы. Один из аспектов этого феномена - это удивительный культурный симбиоз язычества и христианства. Степень присутствия магии в русской жизни чрезвычайно велика и до сегодняшнего дня, хотя мы не всегда осознаем это. Мы присаживаемся перед дальней дорогой, плюем через левое плечо «от сглазу», обходим стороной черного кота, печем блины на масленицу или кричим «Горько!» молодоженам, совершенно не задумываясь о том, откуда пошли эти обычаи и что они когда-то значили.
С момента прихода христианства на Русь, оно сосуществовало бок о бок с с мощными языческими и шаманскими верованиями. Хотя святой равноапостольный князь Владимир приказал сжечь и утопить всех идолов, но языческие боги постепенно либо трансформировались в православных святых, либо теряли статус бога и становились полезными или вредными существами, определяемыми одним словом: «нечисть.»
Еще в 1551 году вышел сборник решений Стоглавого собора русского духовенства, созванного по решению Ивана Грозного, в связи с языческими практиками в среде духовенства. Если царь был обеспокоен, что служители христианской церкви праздновали языческие праздники вроде Ивана Купалы и верили в магическую силу мыла, которым обмывали покойника, то что говорить о мирянах?!
Протопоп Сильвестр, личный духовник Ивана Грозного, редактировал «Домострой» — руководство по ведению домашних и семейных дел, которое в том числе включало список запретных «ведовских» текстов и обрядов и перечисляло разновидности колдунов, от общения с которыми следовало воздерживаться всем, в особеннoсти женщинам. В общем очевидно, что колдовство в Московской Руси XVI века процветало и конкурировало с православным христианством.
Несмотря на все запреты, бесчисленное множество примет и суеверий дожило до наших дней. Например, обычай посидеть на дорогу и не возвращаться, выйдя в путь, связаны с почитанием домового: давали ему возможность помочь хозяевам ничего не забыть перед дальней дорогой. Переступив порог, надо было обязательно сказать: «Туда хорошо, но обратно – лучше». А ещё домовому нужно было привезти подарок из долгой поездки, а то он мог обидеться и не помочь в следующий раз. Домовой - один из важных второстепенных богов славянского пантеона, он отвечал за порядок в доме. Второй домашний бог - банник, жил в бане, и если его обидеть, мог нагнать угару, ошпарить горячей водой или стрельнуть горячим камнем из каменки. Задобрить банника можно было, оставив ему немного воды в кадушке или ковше и кусок мыла.
Каждый знает: чтобы отвести беду и не «сглазить» будущую удачу, нужно постучать по дереву. А пришел этот обычай из глубины веков, когда наши предки верили, что в деревьях живут добрые духи, которые помогут, если их попросить. Любопытно, что с приходом христианства обычай видоизменился, и стук по дереву, не обязательно живому, стал сопровождаться тремя «плевками” за левое плечо. Kак известно по христианской традиции, за правым плечом человека стоит Ангел-Хранитель, а за левым – бес-искуситель. «Тьфу-тьфу-тьфу» – это имитация плевка в сторону нечистого духа.
Сколько раз каждый из нас слышал и говорил «ни пуха, ни пера», не вспоминая про лешего, а ведь эта присказка была попыткoй обмануть лесного хозяина, чтобы он не прятал лесное зверье и птиц от охотника. Кое-где сохранилось выражение «чур меня!”в значении «спаси меня, защити, избавь» - когда-то оно использовалось в магических ритуалах и было обращение к богу Чуру или Щуру, а в детских играх встречается слово «чурики», означающее «вне игры».
Есть несколько версий происхождения обычая кричать молодоженам «Горько!». Tочно никто не знает, так как он уходит в глубину веков. По одной версии нужно было выплеснуть всю «горечь» перед свадьбой, чтобы семейная жизнь в дальнейшем протекала безоблачно. По другой, это делалось для того, чтобы не сглазить новобрачных и заверить злых духов, что у молодых не все так гладко, а значит, вредить им дополнительно не имеет смысла.
В последние годы, судя по ю-тьюбу, стала возрождаться традиция колядования, но ни сейчас, ни до революции колядующие не задумывались о том, откуда такое название святочных песен. A назвали их так потому, что до Х-го века славяне чтили бога Коляду, покровителя всех земледельцев. Бога давно забыли, а обычай петь в его честь сохранился, но трансформировался в полухристианский-полуязыческий.
Со времен Коляды сохраняется и традиция гадать на святках. Коляда должен был дать ответ, будет ли хорошим урожай и здоровым домашний скот, но со временем практические вопросы уступили место романтическим. Cвяточными гаданиями занималась в основном молодежь, интересовавшаяся прежде всего выбором супруга или супруги. Отголоски культа Коляды - это гадание с помощью петуха: смотрели, споро ли он клюет зерно. Или брали яблоки вслепую: от того, в какую сторону повернут хвостик, зависело, останется ли девица дома или уйдет на чужую сторону. Впрочем, эти же гадания старшим поколением толковались как приметы будущего урожая: квелый петух - плохой урожай или мор скотины, взял яблоко черенком к себе - все в дом, урожай будет хорош.
Многие магические обряды стали детскими играми. Например, песенка и игра «Каравай», известная всем с раннего детства, изначально была ритуальной песней каравайниц - мастериц, которые пекли праздничные хлебы–караваи. Они пели, когда ставили тесто и сажали каравай в печь. Несколько других песен-игр – например, «Бояре,бояре, а мы к вам пришли”, “А мы просо сеяли”, “А мы сеяли лен” - изначально тоже были языческими магическими обрядами.
Древнейшим обрядом была игра «Сиди, сиди Яша под ореховым кустом». На самом деле героем-водящим был не человек Яша, а Ящер, хозяин подводно-подземного мира с головой, похожей на голову крокодила. Ящерa особо почитали новгородцы, которые до десятого века приносили ему в жертву белого коня с алой лентой в гриве. Некоторые этногрофы считают, что в глубокой древности Ящеру отдавали девушек. Отголоском таких жертвоприношений является поверье, что водяные женятся на утопленницах.
Гораздо более безобидным и наверное потому «долгоиграющим» был ритуал жертвоприношения богу весеннего солнца Яриле: красный, круглый и горячий блин можно было было и Яриле пожертвовать, и самому полакомиться. Праздник в честь Ярилы длился неделю и дожил до наших дней под названием Масленица. У блинов были и другие волшебные функции: если зимой ночью парень пойдет с блином на голове к проруби и позовет водяного, то за блин тот откроет ему имя суженой. Первый масленичный блин надо было положить на подоконник - для душ усопших родственников, чтобы хорошенько молились за живых. Блины обязательно подают на поминках, наравне с кутьей - сладкой рассыпчатой кашей из риса или пшена с изюмом и мёдом, и киселем.
Вера в чудеса, в волшебную силу слов, обыденных вещей и действий живуча в русском народе. Очень многие суеверия и приметы можно объяснить простой необходимостью, но одно дело рассказывать, что с зеркалом нужно обращаться осторожно, потому что оно дорого стоит и осколки могут быть опасны, а другое - просто предупредить: “Разбить зеркало - к большой беде.” Жажда волшебного, загадочного и надежда на невероятное приводит даже наших современников к гадалкам, целителям, колдунам и экстрасенсам, среди которых есть и люди необыкновенных способностей, и шарлатаны. Но даже обманываясь, мы продолжаем верить. И в этом - одна из загадок русской души.
Русский Культурный Центр «Русская Душа» приглашает вас, дорогие читатели, на премьеру нашeй новой программы «Волшебный Круг: Круг Жизни», которая познакомит вас с волшебными обрядами и традициями, связанными с разными событиями в жизни русского крестьянина.
Елена Каллевиг,
Основатель и руководитель
Центра «Русская душа»
RSS Feed